La philosophie du langage, l’esthétique et la philosophie de l’histoire de Walter Benjamin ont fait l’objet de travaux conséquents, qui ont assuré la reconnaissance et balisé l’interprétation de textes essentiels. La pensée anthropologique, en revanche, reste un champ insuffisamment exploré, bien que central dans l’œuvre de Benjamin. Elle trouve sa source dans une réflexion approfondie sur la question du corps, qui captive le philosophe du milieu des années 1910 jusqu’à la fin de sa vie et ouvre des perspectives inédites sur la théorie de la connaissance, l’éthique et la théorie politique. Ce livre tisse ensemble les différents fils qui constituent cette pensée du corps et relève l’ampleur des enjeux que ce questionnement soulève. Les textes de Benjamin rendent remarquablement compte du défi que doit relever la philosophie européenne à l’aube du xxe siècle : prendre en considération le caractère corporel de l’expérience et, ce faisant, l’historicité de la connaissance, la relation constitutive à l’altérité, l’expérience de la vulnérabilité, l’engagement matériel et affectif dans le monde social. Suivre l’évolution du questionnement sur le corps met en lumière la cohésion de l’œuvre de Benjamin, tout en en éclairant la position singulière qu’elle occupe au sein de son contexte théorique d’émergence. Si la réflexion de Benjamin sur la corporéité ouvre des perspectives sur le paysage philosophique de l’Europe du tournant du siècle, elle entre aussi en résonance avec des questionnements qui animent la philosophie contemporaine.
